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1/1/10

Feliz 2010 !!!

¡¡ Feliz año nuevo 2010 !!

Que los dioses os colmen de bondad y sabiduría.

Vivimos perdidos entre masas, entre lo que conocemos y lo que no... y eso indudablemente me hace recordar este hermoso cuento Zen con el que deseo que comencemos el año.



Cheng-hu se encontraba perdido en el laberinto.
De la cámara principal salían cincuenta caminos distintos.
Le había llevado una semana explorar nueve de ellos.
- A menos que tenga suerte -se dijo-, moriré antes de encontrar el camino correcto. No terminaba de pensar esto cuando se encontró con Shin-tzu. No se conocían pero Cheng creyó en Shin era la respuesta a su ruego.
- Que suerte que te encuentro –dijo Cheng- estoy perdido entre tanto camino. Tú podrás decirme cuál conduce a la salida.
- Yo también estoy perdido -dijo Shin
–Qué mala suerte -se quejó el primero-, encuentro a alguien y no me sirve de nada
- ¿Por qué dices que no te sirvo? –preguntó Shin
- Dijiste que estabas perdido... -contestó Cheng, como si fuera obvio su razonamiento
- Me imagino que habrás recorrido algunos caminos sin poder salir. Yo he recorrido por mi parte doce caminos que no conducen a ninguna parte, juntos los dos sabemos mucho más del laberinto que antes de encontrarnos y eso es indudablemente mejor que nada.



Que sean nuestras vidas y las vuestras caminos que se han encontrado y que ahora comparten su conocimiento del universo.

Bendiciones.
Tsaphiel

21/12/09

Druidismo y celtismo I

El sendero del druida, de Philips Shallcrass
Este manual es una excelentísima introducción al druidismo. Escrito de forma amena y sencilla, explica las principales vetas de esta tradición antigua. Contiene información sobre el mundo desde el druidismo, el respeto por los dioses y los antepasados, rituales y meditaciones.

El sendero del druida

El mágico mundo de los celtas, de Viviana Ocampos
Recopilación de leyendas celtas, incluye datos interesantes sobre su cultura, como así también dibujos maravillosos.

El mágico mundo de los celtas

Glastonbury, de Dion Fortune
La conocida ocultista relata su viaje a Glastonbury, donde una teoría sostiene que se hallaba la gran Avalon. En este recorrido literario nos enteramos de su paisaje, y una mixtura de pasado y presente interesante.

Glastonbury

El viaje de Bran
Este es un cuento tradicional de Irlanda, que funciona como un immram, un relato de un viaje iniciático.En esta historia, Bran y su tripulación viajan dejándonos enseñanzas que nos muestran un aspecto de nuestra psique.

El viaje de Bran

13/12/09

John O´Donohue: Anam Cara, el libro de la sabiduría celta


Anam Cara es un libro en donde se recorre distintas facetas de lo que este autor denomina "la sabiduría celta". Con esto se refiere a los valores y las costumbres que carecemos y le resultan relevantes para el día a día de nuestra sociedad actual.
No es un texto que trabaje la tradición druídica en sí, pero sirve como un texto introdutorio que da cuenta de algunos elementos de la cosmovisión céltica con respecto a la amistad, al cuerpo, al yo interior, al trabajo, a la relación con la naturaleza, el crecimiento y la muerte.
Cabe aclarar por último, que sus concepciones pertenecen a un druidismo irlandés tardío, en el cual la fusión con el cristianismo ya está presente. Aún así, es un libro ameno y digno de reflexión.


Anam Cara in linro de la sabiduría celta (arreglado)

15/9/09

Gerald Gardner - Witch


Este libro escrito supuestamente por Idries Shah (aunque también ha sido atribuído a Jack Bracelin), es la biografía de Gerald Gardner, en la que se repasan diversos pasajes de la vida del pionero de la Wica de la mano de un supuesto Alto Sacerdote en Wica (por lo que se supone que sabe de lo que habla). El mundo del opio, ceremonias de brujería, pasajes secretos, excéntricos, magos, hechizos... en definitiva, la vida de un importante personaje del siglo XX. Además es una forma de acercarse a un personaje tan enigmático como este brujo inglés.

Fue escrito en 1960, pero ha llegado al público hace pocos años.


Link de descarga (en inglés)

23/4/09


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y
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Desde Diciembre de 2008

¡¡¡ Gracias !!!

Pinkola Estés: Mujeres que corren con los lobos.


Recomendable para toda mujer, en Mujeres que corren con los lobos, Clarissa Pinkola nos ofrece una auténtica joya repleta de claves del espíritu femenino. A través de diversos cuentos (algunos familiares, como Barba Azul o Las Zapatillas Rojas), la autora nos ofrece una fantástica oportunidad para reinterpretar y comprender mejor nuestras experiencias vitales y así poder actuar en plena consciencia.

Pinkola parte de la premisa básica de que toda mujer, sin excepción, alberga en su interior a la Loba, la Mujer Salvaje, aquella que nos llena de energía y nos hace recuperar la espontaneidad, a la vez que nos transforma en animales maduros que saben protegerse de los depredadores dejando a un lado la ingenuidad o la inexperiencia. Puede estar dormida o medio muerta, pero siempre anhelará reencontrarnos.



"Unirse con la naturaleza instintiva no significa deshacerse, cambiarlo todo y comportarse como una loca o sin control. No significa perder las relaciones propias de una vida en sociedad, o convertirse en un ser menos humano. Significa Establecer un territorio, encontrar la propia manada, estar en el cuerpo con certeza y orgullo, cualesquiera que sean los dones o las limitaciones."

"La gente podría pedir una prueba de la existencia de la Mujer Salvaje, pero lo que pide esencialmente es la prueba de la existencia de la psique. Y, puesto que todas nosotras somos la psique, también somos la prueba, no sólo de la existencia de la Mujer Salvaje, sino de su condición en la comunidad. Todas nosotras somos la prueba de la existencia de este inefable numen femenino. Nuestra existencia es paralela a la de Ella"

"La loba, la vieja, la Que Sabe, está dentro de nosotras. Florece en la más profunda psique del alma de las mujeres, la antigua y vital Mujer Salvaje. Ella describe su hogar como ese lugar en el tiempo donde el espíritu de las mujeres y el espíritu de los lobos hacen contacto -el lugar donde su mente y sus instintos se mezclan, donde la vida profunda de una mujer consolida su vida mundana. Es el punto donde el Yo y el Tú se besan, el lugar donde las mujeres corren con los lobos".

DESCARGA GRATUITA EN ESPAÑOL (actualizado Enero 2013)

19/4/09

Paracelso - Tratado de los ninfos, silfos, pigmeos, salamandras y otros seres.


Paracelso - Tratado de los ninfos, silfos, pigmeos, salamandras y otros seres.



Teofrasto Paracelso, fue un alquimista, médico y astrólogo suizo que vivió entre el 1493 y el 1541.

Escribió tratados muy importantes en sus materias, siendo los más conocidos los de medicina y herbolismo, aunque ya estén en desuso.

El prensente tratado, de apenas 7 páginas, nos muestra la visión de Paracelso sobre los seres faéricos, una visión marcada por su época y por el cristianismo.

Cabe advertir que las personas con raíces paganas, y muchos otros, no estarán de acuerdo con mucho del material que aporta, sin embargo, es una referencia imperdible para conocer las opiniones de otras tradiciones al respecto.

Por mi parte creo que la visión de Paracelso en este tema es muy limitada y está demasiado influenciada por comentarios y conocimientos ajenos y estereotipados. Sin duda no se molestó en tratar con estos seres ni estudiarlos ya sea culturalmente -a traves de la mitología o la cultura popular - o directamente con el trabajo mágico.

Aqui lo tienen. Realmente puede dar tema de conversación para largo... y más para quienes amamos a estos seres...

Feliz Encuentro!
Tsaphiel

DESCARGAR GRATUITA EN ESPAÑOL

3/3/09

Modern Magick, Donald Michael Kraig

Este libro te lleva desde cero a través de la Magia Ceremonial, con explicaciones básicas y rituales cada vez más avanzados.

Nota: he leído lugares que hay que tener CUIDADO con este libro, ya que hay lugares en donde las indicaciones son erróneas, y sabemos que ésto no es cualquier juego, por lo que SIEMPRE hay que comparar diferentes fuentes. Intentaré ir subiendo la mayor cantidad de libros presentes en la bibliografía de éste.

Español

Inglés

Subo las dos versiones, por si la traducción contiene errores.

Otra cosa xD, la versión en inglés es de la segunda edición, y se corrigen varios errores de la primera edición.

13/2/09

Rede, Thelema, Thelemia, Thelesma.


En ocasiones se observa interés por parte de la gente en los orígenes e influencias de la wicca y el paganismo moderno. Más allá del debate sobre la antigüedad de la antigua religión y más allá del debate sobre la cientificidad de Gardner y Murray como antropólogos; está también la interesante cuestión de las influencias no brujeriles; la magia ceremonial, cábala, hermetismo, Golden Dawn, etc.

En primer lugar tenemos la Rede “si a nadie dañas, haz lo que quieras”. Aunque todavía encontramos cierta reticencia en algunos cuantos a aceptar la posibilidad de que esta frase haya tenido algo que ver con la Thelema de Crowley, creo que son más los que dan crédito a dicha posibilidad no sólo por la similitud del sentido de esas reglas sino por la conocida relación que hubo entre Gardner y el maestro Therion, así como la incursión de aquel en la OTO.


Es en el “Liber Al vel Legis” que aparece la ley de Thelema: “Haz lo que tú quieras será el todo de la ley”. La historia del libro de la ley tendería a eliminar cualquier posibilidad de especulación respecto al origen de la frase ya que según Crowley le fue dictado por un espíritu llamado Aiwass durante una estancia en Egipto. Sin embargo, de todos es sabido que hubo cierta influencia del “Gargantúa” de François Rabelais en la creación de la Thelema de Crowley. En dos versiones electrónicas del Gargantúa en francés antiguo podemos encontrar que el verbo querer está conjugado "vouldras" cuyo referente moderno más cercano es el futuro simple de la segunda persona del singular, voudras; es decir, en este sentido no hablaría solamente de la abadía como un proyecto a futuro sino que conserva este mismo tiempo verbal incluso para su cláusula única, y es de alguna manera conservado también por Crowley al usar “shall be” en su versión de la ley. Sin embargo me pregunto hasta qué punto realmente influyó esa obra más allá de que fuera considerada simplemente como una especie de profecía anticipatoria, como en algún lado leí que el mismo Aleister manifestaba.

Generalmente, la obra de Rabelais es considerada como literatura fantástica y cómica, inocua e inocente, sin trasfondos ocultos y adecuada para incluso leer a los niños para dormir; sin embargo, a mí me parecería muy extraño que así fuera. Me parece todo menos inocente que haya llamado Thelema a su abadía, sobre todo tomando en cuenta el contexto en el que lo escribe. No es imposible que Rabelais hubiera ya leído el famoso libro de su tocayo Francesco Colonna, es decir, el Hypnerotomachia Poliphili, mejor conocido como El sueño de Polifilo, obra conocidísima y referencia obligada para ocultistas de muy distintas índoles y en el que aparece la ninfa Thelemia quien, junto con su contraparte Logística (significativamente ésta a la diestra y aquella a la siniestra), guían al personaje. Habría que apuntar también el hecho de que Rabelais conoce a Cornelius Agrippa y el Gargantúa se publica un año después de “De Occulta Philosophia” así que podría haber ahí también algo más, no sé.

Bueno, volviendo a Crowley, y con base en lo dicho se me ocurren tres escenarios posibles para relacionar la Thelema de Rabelais y la Thelema de Crowley.

1- Que la influencia sólo consistió en ser considerada como una anticipación profética de lo que Crowley habría de hacer después.

2- Que dicha obra contiene un conocimiento oculto accesible a muy pocos y que pudo ser recibido e interpretado por Aleister.

3- Que Crowley, absorto en la obra de Rabelais haya querido emularla y llevarla a la realidad.

Vayamos más allá, más atrás. Resulta evidente, y hasta cierto punto ocioso reiterar que detrás y debajo de todo esto está la filosofía hermética, sin embargo, para fines prácticos y de organización mental hube de hacerlo nuevamente pues el siguiente paso en el rastreo del origen de este concepto implica un salto enorme hasta un texto atribuido directamente al mismísimo Hermes Trismegisto, me refiero a la Tabla Esmeralda. Aún cuando difícilmente se podría negar la influencia del pensamiento hermético en las obras de los personajes antes mencionados, todavía hay diversas posturas respecto a si sería este texto en particular el inspirador de la Thelema.

Cito el versículo de la Tabla en cuestión.

“Ahí está el padre de todo el ________ del universo”


Dejo el hueco ahí donde debe ir la palabra en cuestión pues de inicio y al revisar las distintas versiones podemos observar que no hay un consenso y en ello radica una parte de la polémica. Algunas versiones colocan ahí “Thelema”, la mayoría en las ediciones en papel ponen “Thelesma” y hay una versión en inglés que incluso la omite y sustituye por “all perfection or consumation”. En lo personal, me inclino por la segunda pues por lo menos es la que encontramos en la ediciones más o menos serias de los libros de papel; Thelema sin S lo he visto sólo en versiones digitales cuyo origen no se puede saber y existe la posibilidad que la traducción pudiera estar influida por la lectura previa de los textos de Crowley. Por otro lado, algo que refuerza la posibilidad que sea Thelesma es la búsqueda de las versiones más antiguas de la tabla. Se desconoce su origen real, como el corpus Hermeticum, hay distintas teorías y opiniones sobre su origen por tanto no se puede postular una única posibilidad como definitiva; sin embargo, hay una versión de la Tabla que merece ser mencionada aquí, se trata de la versión en latín hecha por Heinrich Khunrath en el siglo XVI, ahí dice: “Pater omnis telesmi totius mundi est hic.” Lo cual viene a complicar el asunto pues, aunque es una versión antigua, de cualquier manera es posterior al Hypnerotomachia y al Gargantúa lo cual nos tendría que hacer cuestionar quién influenció a quién (si es que tales vínculos hipotéticos existen). Thelesma es armonía universal, es el Azoth alquímico; Thelema es autodeterminación, libertad armónica. Cabe mencionar que es la Tabla el único texto atribuido a Hermes en el que aparece.


De acuerdo a comunicaciones de hermetistas actuales, la significación de Thelesma en la tabla esmeralda como proyección o manifestación de la perfección del universo estaría alejada de cualquier relación directa con la de Crowley; esto queda de alguna manera confirmado por una cita de C. G. Jung en su obra Psicología y alquimia: "Existe asimismo relación entre el lenguaje de la Iglesia y el simbolismo gnóstico-pagano. Al hablar de la doctrina de los naasenos, Hipólito dice que la serpiente (naas) mora en todas las cosas y todos los seres. Como si los seres fueran los templos (ναας) serían denominados según ella (ναούς). A la serpiente se consagra todo santuario, toda iniciación (τελετή) y todo misterio. Esto nos hace pensar de forma directa en la frase de la Tabla esmeraldina; Pater omnis telesmi totius mundi est hic (éste es el padre de la realización del mundo entero), τέλος, τελετή, y τελεσμος, significan todas lo mismo: la realización o cumplimiento en el sentido alquímico de perfeccionamiento y maduración de los corpora imperfecta, así como del propio artifex."

Descarga:

Liber Al vel Legis de Aleister Crowley (Inglés)

Gargantúa de François Rabelais (Francés)

Hypnerotomachia Poliphili de Francesco Colonna (Italiano)

Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto versión de Khunrath (Latin)

21/1/09

Beowulf


Beowulf, poema épico anglosajón compuesto ca. 750 DC, conservado en un solo manuscrito ca. 1000 DC, es una de las obras más importantes de la tradición germánica, tanto por su peso cultural -es la muestra más extensa de inglés antiguo- como por su belleza literaria. Esta edición, traducida por Luis Lerate, incorpora numerosas notas al pie y explicaciones históricas y contextuales. Sin duda, un documento importante que sirve como testimonio de la vida de los llamados "vikingos".

Citando Wikipedia: "Su importancia como epopeya es equiparable a la del Cantar de los Nibelungos, Cantar de mío Cid, la Canción de Roldán o el Lebor Gabála Érenn (Libro de las Conquistas de Irlanda). Se estima que el poema se redactó en la primera mitad del siglo VIII, aunque este tema es objeto de debate. La acción que narra se sitúa en los siglos V-VI d.C.

Tiene dos grandes partes: la primera sucede durante la juventud de Beowulf, y narra cómo acude en ayuda de los daneses o jutos, que sufrían los ataques de un ogro gigantesco (Grendel), y tras matar a éste, se enfrenta a su terrible madre; en la segunda parte Beowulf ya es el rey de los gautas y pelea hasta la muerte con un dragón."


Descarga Gratuita en castellano

20/1/09

La Danza en Espiral - Starhawk


Publicado por primera vez en 1979 y reeditado en 1989 y 1999, se ha convertido en una referencia obligada cuando se habla de la Religión de la Diosa. Su autora Starhawak, bruja ecofeminista, es la co-fundadora del movimiento Reclaiming, tradición wicca nacida en los años 70 que pretende aunar espiritualidad femenina y la militancia política.

Tanto para los que empiezan y quieren un buen libro, serio y a la vez fácilmente asimilable, como para los que ya llevan un largo trecho en el mundo del paganismo “La Danza en Espiral” es siempre una lectura básica. En él tenemos un recorrido intenso por la filosofía actual de la religión de la Diosa hasta su incidencia en el mundo social y político, así como interesantes prácticas, ejercicios para la evolución espiritual, rituales y hechizos prácticos de gran belleza basados en el movimiento Reclaming y en la Tradición de las Hadas. Desde luego es un libro que no debe faltar en nuestra biblioteca.

Actualizado Noviembre de 2012:
Descarga gratuita en Español

Javier Martínez; Imaginario Orfico

Comparto esta obra, tésis doctoral de Javier Martínez, que a pesar de no haberla leído completamente me ha resultado muy interesante. Tal vez resulte de difícil comprensión para quien no tenga contacto previo con la filosofía y la antropología. Les dejo los datos que la propia universidad aporta sobre esta tésis.

"Partiendo de la postmodernidad como situación, y con la pregunta filofósica de fondo sobre la universalidad de algunos símbolos, la investigación estudia el fondo mítico del pensamiento arcaico y clásico griego a partir del corpus de textos órficos. Para ello aplica a dichos textos el método de convergencia expuesto por Gilbert Durand en Las Estructuras Antropológicas del Imaginario*, proponiendo una taxonomía simbólica concreta que permite dotar de sentido pasajes órficos oscuros.

En la primera parte se argumenta en favor de una metodología que privilegia la interpretación sobre la explicación y la imaginación sobre la demostración, y cuyo axioma fundamental es, según la hipótesis de Gaston Bachelard, que todo discurso racional se rige por imágenes míticas en él subyacentes. Para ello se retoman elementos de las principales corrientes historiográficas dedicadas al análisis del discurso simbólico: el ultradifusionismo, la Tradición Primordial, el psicoanálisis, la fenomenología de las religiones, el estructuralismo, etc. Esta parte se completa con una exposición de las principales teorías sobre la naturaleza de las fuentes órficas.

En la segunda parte se presenta la taxonomía que se obtiene con la aplicación mencionada, distinguiendo en el imaginario órfico entre: 1) símbolos que expresan el miedo al tiempo devorador (el caballo, el agua de olvido, el cuerpo como prisión del alma, etc.); 2) símbolos que ordenan el cosmos para superar tal desorden (el rayo, el árbol cósmico, los cuatro ríos, el alma aérea, las contraseñas, etc.); 3) símbolos que eufemizan lo infinito convirtiéndolo en receptor y generador (los titanes, los curetes, la noche, la crátera, la leche, etc.); 4) símbolos que eufemizan el paso del tiempo convirtiéndolo en regularidad (el andrógino, la luna, Core, el zodíaco, Dionisos, etc.). Se estudia un gran número de símbolos órficos y cómo la mayoría de ellos convergen entorno a uno de los tipos antedichos. Además, se comparan con pasajes filosóficos en los cuales se filtraron aquellas imágenes míticas, con mitos semejantes de otras culturas y con muestras iconográficas."

Sumariamente, los principales méritos de esta investigación son los siguientes.

1) Identifica elementos míticos que yacen latentes en pasajes fundamentales de la filosofía presocrática y platónica, inspirándolos: Anaximandro consideró que los antiguos humanos nacían de la panza de los peces; Anaxágoras defendía que el mundo se expandía ordenadamente en espiral; Parménides sujetó al Ser con cadenas, y se dirigió tirado por yeguas hacia donde se encuentran las puertas del día y de la noche; Platón ató dos caballos alados a un tronco, imitando la imagen arquetípica del árbol cósmico por el que las almas suben y bajan; Leucipo y Demócrito envolvieron el mundo en un manto, racionalizando el peplo de Perséfone; etc.

2) Propone una interpretación de lectura global del simbolismo órfico que permite dotar de sentido pasajes oscuros: la convergencia de ciclos cósmicos y humanos sirve para explicar la liberación del ciclo de las reencarnaciones; el isotopismo entre las figuras de Sémele, la luna, la barca de Dionisos, Perséfone, etc., hace compatibles el origen y muerte doble de los seres humanos: somos del cielo y de la tierra, como la luna; la mitología comparada permite integrar en un entramado mítico lleno de sentido el ciprés blanco del orfismo entendido como árbol de la vida; encontramos conocimientos empíricos velados en pasajes míticos (la serpiente multiforme con cabeza de diversos animales o el Tiempo llamado Heracles nos hablan explícitamente del zodíaco).

3) Demuestra la viabilidad, con matices, del método de convergencia de Durand.

Tésis doctoral de Javier Martínez Villaroya. Universitat de Barcelona- Año 2008

Aproximadamente, 475 páginas.

Más información: http://www.tesisenxarxa.net/TDX-0523108-105649/

Descarga la obra completa

*-- Si alguien deseara leer este libro, sólo he podido localizarlo en francés. Solicítalo en comentarios. Si dispones de este E-book, agradeceríamos que fuera compartido.¡escríbenos!

18/1/09

Malleus Maleficarum, El martillo de los brujos.



Por. Heinrich Kramer y Jacobus Sprenger


Bien, este es considerado por algunas personas como un imprescindible para aquellos verdaderamente interesados en la historia. Yo soy de esa opinión por la trascendencia que este volumen tuvo en el mundo occidental por cientos de años. Aquí les dejo un extracto del estudio preliminar.

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Por lo general, los amantes del libro como objeto portador de conocimiento no piensan ni pueden concebir que texto alguno provoque a la vez tanto espanto y daño, tanta indignación y rechazo, tanto reparo intelectual y emocional como el que aún hoy causa el Malleus Maleficarum. Sin embargo, es evidente que el poder que emana de ciertos manuales, como éste, traducido como El martillo de los brujos o también El martillo de la bruja, escrito entre 1485 y 1486 por Jacobus Sprenger y Heinrich Kramer -dos monjes dominicos-, dessmiente por completo aquella creencia.

Como su nombre indica, El martillo fue el tratado que dio autoridad definitiva a jueces, magistrados, sacerdotes relacionados con la Inquisición, tanto católicos como protestantes, en su enfrentamiento con la brujería en Europa. O, mejor dicho, el arma que legitimó teológica y legalmente la persecución de quienes por una u otra razón fueron acusados de tener tratos con el diablo. Un arma demoníaca que llevó a la tortura, el sufrimiento y la muerte, en sólo doscientos años, a más de setenta mil personas, el noventa por ciento de ellas, mujeres. Ellas, que son centro y periferia de esta obra maldita, son también objeto central del presente análisis.

Si bien éste no fue el primer tratado en su género -hay que recordar que anteriormente se había publicado el Fortalitium Fidei, que data de 1461-, indudablemente se constituye en el más influyente durante los casi tres siglos que estuvo en vigencia, ya que fue avalado por disposición del papa Inocencio VIII a través de la bula Summis Desiderantes, dictada el 9 de diciembre de 1448, en la que se instaba a la investigación y punición de los delitos de brujería en las provincias norteñas de la actual Alemania.

Descarga parte 1

Descarga parte 2

14/1/09

La Brujería Hoy, de Gerald Gardner


La Brujería Hoy, de Gerald Gardner, es un libro publicado en 1954, cuya aparición marcó un antes y un después en la Brujería Moderna, y concretamente, en la Wica, tradición iniciada por el mismo autor hacía muy poco tiempo. Este libro, en el que expone sus ideas sobre la brujería antigua y moderna, con algunos casos significativos, expone muy bien sus teorías, influenciadas por las de la antropóloga Margaret Murray, autora de la Introducción.

Un libro que todo interesado en Brujería Moderna y en Wica debería leer, pues de este autor bebe casi la totalidad de movimiento Neopagano europeo a partir de la segunda mitad del siglo XX.
Desafortunadamente, la versión del libro que aquí se ofrece para descargar está en inglés. Si alguien tiene una copia en castellano procesada, no dude en ponerse en contacto con nosotros.

Descarga el libro aquí (en inglés)

La Diosa Blanca, de Robert Graves


Un libro que marcó un hito en la Brujería Moderna y el Neopaganismo del siglo XX, pese que, hoy en día, muchas de las teorías del autor ya han sido refutadas. Publicado en 1948, La Diosa Blanca propone la existencia de una Gran Diosa europea representada por la Luna.

Este libro, pese a ya no ser válido en los entornos de paganismo reconstruccionista o paganismo histórico, sigue inspirando a muchos individuos y ayuda a entender el movimiento Neopagano europeo a partir de los 50's. Su teoría sobre la diosa de los celtas ya no se considera válida, sino un trabajo poético, pero sus rimas y sus historias sobre las diosas helénicas han sido adaptadas e incluídas en muchos movimientos como la Wica.

Descarga el libro aquí (en español)

El dios de los Brujos, Margaret Murray



Margaret Alice Murray. (1863-1963) Antropóloga y egiptóloga británica.
Este libro, publicado en 1931, fue uno de los primeros textos que encontré cuando buscaba acerca de la wicca. Con el tiempo, he visto que es una de las principales referencias para mucho wiccanos. En su: "Complete book of witchcraft" Buckland lo menciona como lectura recomendada para la primera lección que reza sobre la historia de la brujería (que por cierto es la parte débil de ese libro, pero eso ya es otra discusión. Encontramos así mismo una gran cantidad de foristas y páginas web que la citan y que en algunos casos lo manejan como texto fundacional e incuestionable, por lo menos respecto a los aspectos históricos.
En este post no pretendo hacer una extensa disertación sobre la obra pues sería largo y tedioso, sino más bien dar una opinión general para iniciar la discusión. En el transcurso de la misma iré abordando cuestiones más específicas.

El libro es, ciertamente interesante y, ciertamente importante. El recorrido histórico que hace desde la edad de piedra hasta la época moderna es, en un sentido concreto, muy completo.

Sin embargo, encuentro que muchas de sus aseveraciones y conclusiones carecen en buena medida del rigor científico de la antropología. Si bien ella hace una advertencia al respecto escribiendo: "Como este libro va dedicado al lector en general, así como al estudioso en antropología, no siempre mencionamos en el texto la autoridad en que se basa cada afirmación". A mi parecer, el volúmen completo llega al límite del abuso de dicha advertencia.
Hay muchos momentos en que llega a conclusiones que uno no puede sino pensar que son puras especulaciones personales motivadas mas bien por un afán de reforzar la tesis original (que por cierto es muy válida per se). Encuentro esto principalmente al final cuando habla de algunos personajes para argumentar que eran practicantes de la brujería, esa que proviene de una misma línea desde el paleolítico.



Sin embargo, para concluir, habría que decir que esta obra no deja de poder ser considerada, dentro de lo límites que lo anteriormente apuntado marca, una obra con cierto valor referencial; sobre todo teniendo en cuenta la época en que fue escrita y utilizándola como disparador de indagaciones más profundas que a partir de lo allí expuesto se puedan realizar.



Saludos

Artículo donado por: Gerbuho (Ekiria.net)

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12/1/09

11/1/09

Tratado Elemental de Magia Práctica de Papus


Toda persona que tema los sufrimientos, que le estremezcan las privaciones o que se sienta cobarde ante la idea de morir, procederá cuerdamente dedicándose a cualquier spot antes que a la magia. Las mallas de las bailarinas serán espectáculo más propio de estas gentes que no el de las visiones del astral. Existe, no obstante, una forma de experimentos mágicos a propósito para las personas pusilánimes, que aconsejaremos a cuantas quieran divertirse dedicando de sobremesa unos momentos a los fenómenos del espiritismo. Nada tienen de difíciles y sí mucho de consoladores, y después de todo, quedan a tal distancia de la verdadera magia, qeu no hay que temer ningún serio accidente, mientras no se olvide la precaución de saber dejar las cosas en el instante oportuno. Por distinto derrotero puede el observador remontarse a los orígenes de las ciencias ocultas, para estudiar a los antiguos conocedores de tales fenómenos y otros análogos, y saber llamar las cosas por sus verdaderos nombres. En este caso, éntrase en la Magia de un modo consciente y racional; pero entonces también se entra en la vía de los réprobos, de los apestados y de los malditos. No podemos, pues, recomendar el camino a persona alguna, porque ni conduce a la riqueza, ni a los honores oficiales, y el que le aborda, debe de antemano estar dispuesto a ppasar por las tres grandes expiaciones iniciáticas; saber sufrir, saber abstenerse y saber morir.


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